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阳明学 上（第2页）

概念构成论证的逻辑前提，由此来达到“以一知万”

的目标。

它通过一种类比性的辨识和推论，用某种有限意义上的一致主义的方式，来确证忠孝仁义之类的道德原则的普适性。

儒家心学的内在论的突出表现，是把事物的“理”

看作是心灵所赋予的结果，这类似于现代哲学的“意义投射”

的解释。

“良知”

本身以及“行”

被用来作为认识的准则。

不过以这种类比的方式来推论道德原则的普适性，导致论证上出现一些问题，包括如何从个别性的对象中推出一般性命题、如何从他人不可显现的内心情感活动中得知其具有“恻隐之心”

。

使用“内在论”

等西方哲学的概念来诠释儒家心学在某种意义上，有助于我们了解它的哲学形态，从而有助于反驳“中国没有哲学”

的论调。

判定哲学的标准不应是其叙事方式，而应以思想与教化的功能来界定哲学。

明朝初期是一个学术气氛沉闷的时代，宋以来的程朱理学占据了意识形态的统治地位，思想界如同一潭死水。

在“道传孔孟”

的同时，陈献章提出了以“自然为宗”

“学贵自得”

的哲学主张，打破程朱理学沉闷和僵化的模式，开启明代心学先河，创立了旗帜鲜明的“江门学派”

，使明代的学术开始了新的阶段。

湛若水在继承陈献章学说的基础上，以“随处体认天理“为宗，提出“格物为体认天理”

与“为学先须认仁，仁与天地万物为一体”

的理念，创立了“甘泉学派”

，成理学的一大门派。

陈献章和湛若水的心学合称为“陈湛心学”

，是王守仁的阳明心学的直接源头。

王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。

所以，要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”

、“气”

、“心”

几个关键点的不同理解。

心学与理学的分歧在于认识理的方法上，即朱熹主张泛观博览、格物致知，陆九渊主张先立其大、发明本心。

由吕祖谦主持召开的鹅湖之会，明确了二者的分歧。

在对理本体的理解上，朱、陆同植纲常、同扶名教、同宗孔孟，二者又是绝对的一致。

方法殊途，本体同归。

“理”

的分歧。

朱陆都认为理是世界万物的终极本原。

但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”

，万事万物皆由心而生发。